O drama da narrativa bíblica reflete, em muitos sentidos, um árduo esforço divino para eliminar da mente humana o conceito de magia: a noção de que, através de fórmulas mágicas ou procedimentos estabelecidos, Deus ou o universo podem ser manipulados para atingirmos o objeto que temos em mente. Desde a primeira página, um dos traços mais distintivos do Deus das Escrituras é que ele não pode ser convencido a fazer o que não tencionava fazer em primeiro lugar. Não há ritual ou palavra mágica que possa torcer o seu braço a fazer o que queremos. Se Deus concede o que homens lhe pedem é reflexo da sua magnanimidade e da intimidade de relacionamento que ele propõe, jamais da habilidade humana em manipulá-lo.
Essa obsessão divina em apagar da experiência humana a ideia da magia explica muito nas filigranas dos mandamentos e da lei de Moisés. Israel não deve ter "outros deuses além de mim", entre outras coisas, porque os deuses dos outros povos são entidades manipuláveis - aceitam suborno, dobram-se diante do ritual certo, vendem-se por um sacrifício, negociam, especulam e cedem a barganhas. Deus sabe que não é assim que o seu universo funciona, e não quer que seu povo adote essa visão distorcida do mundo. Pela mesma razão ele deita rigorosas proibições contra feitiçaria, amuletos e toda espécie de adivinhação.
O próprio regime de sacrifícios não pressupõe nenhum controle mágico do mundo; as prescrições deixam muito claro que trata-se de provisão graciosa para a purificação dos pecados, e não de instrumento de manipulação. Deus faz alianças e assina contratos que beneficiam outros além de si mesmo, mas não distribui senhas ou abracadabras. No mundo dele você pode pedir, mas não pode obter o que quer por mágica, isto é, pela força e pela argúcia.
O que o Primeiro Testamento elucida o Novo escancara: Jesus passeia pelo mundo demolindo a noção essencialmente mágica de favor prestado e retribuição. Deus - explica o Filho do Homem - não distingue méritos e não rebaixa-se a troca de favores, mas "faz que o seu sol se levante sobre maus e bons". Seus filhos não devem recorrer a repetitivas fórmulas mágicas em suas orações, "porque vosso pai sabe o que vos é necessário, antes de vós lhe pedirdes". Não é o pecado nem o bom comportamento que explicam as desgraças ou as felicidades, porque o mundo não funciona pela lógica simplista e retributiva da magia ("Pensais que esses galileus eram mais pecadores do que todos os outros galileus, por terem sofrido essas coisas?").
O universo - Jesus explica - funciona pela lógica singular da graça, não pela lógica humana da magia e da retribuição. Esta é, essencialmente, a natureza da boa nova do reino: Deus não pode ser manipulado a fazer o bem que já está disposto a fazer em primeiro lugar.
A magia, no entanto, tem um brilho sedutor, e os cristãos resvalam periodicamente nela: recorremos cheios de esperança a óleos milagrosos, profetas curandeiros, caixinhas oraculares de versículos, bibliomancia, quarentenas de oração e copos d'água. Mesmo a obsessão cristã com o domingo é essencialmente mágica, quando o apóstolo alerta a não cairmos na velha armadilha de "dias de festa, ou lua nova, ou sábados", coisa que "têm aparência de sabedoria e de rigor ascético [...], mas não são de valor algum senão para a satisfação da carne".
O emblema final e mais eloquente da capitulação cristã a uma visão mágica do mundo talvez esteja no abuso, popular à náusea entre evangélicos e pentecostais, da expressão "em [o] nome de Jesus". Orar e pedir "em nome de Jesus", conforme prescrito no Novo Testamento, era provavelmente para ser entendido como se lê; seria orar "como Jesus oraria", ou pedir "imbuído do espírito de Jesus". Com o tempo, o enfoque migrou do espírito para a letra; transferiu-se da pessoa e da postura de Jesus para as palavras, imbuídas supostamente de autoridade e poderes sobrenaturais (de forma semelhante ao Shem Hamphoras da tradição judaica medieval). O conteúdo reduziu-se a fórmula, abracadabra que abre - esperamos - todas as portas.
Paulo Brabo (A Bacia das Almas; págs: 34, 35 e 36)
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